Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

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phil29
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Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par phil29 »

Contre le France...

A lire,c'est à peine croyable:
Un groupe de défense des sikhs poursuit la France devant le Comité des droits de l’homme et demande un aménagement de la loi.

La fronde contre la loi dite "sur la laïcité" s’est exportée aux Etats-Unis. Lundi, United Sikhs, une organisation affiliée à l’ONU, a déposé une plainte contre la France auprès du Comité des droits de l’homme des Nations unies.

Le groupe, qui soutient depuis sa création en 1999 la communauté sikh dans le monde, exige un amendement à la loi sur les signes religlieux dans les écoles publiques de 2004, dans le sens d’une reconnaissance du "droit au turban", qui fait partie intégrante de l’identité sikh.

Mejindarpal Kaur, chargée de la défense internationale des droits civils et humains à United Sikhs, expliquait devant une centaine de sikhs rassemblés au Church Center de l’ONU :

"En vertu du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, la France ne peut limiter les droits fondamentaux que si c’est absolument nécessaire. Nous affirmons que la France n’a pas donné de raison valable pour nier aux Sikhs le droit de porter le Turban."

Le vote de la loi "sur la laïcité" en mars 2004 a été vécu comme un affront par cette communauté religieuse, qui, avec 25 millions d’adeptes essentiellement concentrés dans la province indienne du Penjab (Nord de l’Inde), constitue la cinquième religion mondiale. A New York, ou 25 000 sikhs ont élu domicile, la réaction contre la loi française a été particulièrement forte.

"C’était insultant", se rappelle Mohinder Singh, qui habite ici. "Pour la France, le Turban est une menace à la sécurité. Mais sans lui, je ne peux pas m’épanouir."

Son incompréhension est d’autant plus forte que, dit-il, pour lui et d’autres, les Sikhs ont contribué la victoire de la France contre l’Allemagne lors de la Première Guerre mondiale, prenant notamment part aux combats dans la Somme :

"Nous avons sacrifié nos vies pour la liberté du peuple français. Ils devraient comprendre notre douleur."

Au ministère : "Quoi ! Il y a des Sikhs en France ?"

Dans le sikhisme, le turban -ou "dastaar"- sert à couvrir et protéger les cheveux. Ces derniers ne sont jamais coupés, parce qu’ils sont, selon la doctrine, des cadeaux de Dieu. Les sikhs font remarquer que, même s’ils retiraient leur turban, leurs cheveux noués également caractéristiques de leur confession constitueraient tout autant un signe religieux "ostensible" condamné par la loi.

"Je comprends que les Français recherchent l’égalité et veulent que tout le monde se ressemble", concède Gurmej Singh, l’un des participants à la réunion du Church Center. "Mais si je n’ai pas mon turban, je ne suis plus moi."

Certains participants affirment que la commission Stasi, qui a produit le rapport à l’origine de la loi controversée, a ignoré le cas des sikhs. La raison ? Le nombre relativement faible de Sikhs en France -7 000 selon The Sikh Coalition, une association basée aux Etats-Unis- et une assimilation, dans l’esprit de beaucoup, à l’islam.

À ce titre, un article du New York Times du 12 janvier 2004 rapportait l’étonnement d’un responsable au ministère de l’Education nationale à l’époque : "Quoi ! Il y a des Sikhs en France ?", demandait-il à la journaliste du quotidien.

Malgré les promesses du ministre des Affaires étrangères de l’époque, Dominique de Villepin, lors d’un déplacement en Inde en février 2004, le problème n’a pas été résolu.

Peu après l’entrée application de la loi en septembre 2004, Bikramjit Singh, 18 ans, a été expulsé de son école et obligé à suivre des cours à distance. En 2005, Shingara Mann Singh,52 ans, s’est vu refuser la délivrance de son passeport parce qu’il refusait de poser à tête découverte, et Ranjit Singh le renouvellement de sa carte de séjour pour la même raison. Ces trois cas ont été présentés au Comité des droits de l’Homme dans le cadre de la plainte déposée lundi.

Dans sa plainte, United Sikhs a invoqué les articles 2, 12, 17, 18 et 26 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, portant sur la liberté d’expression, de culte et de déplacement, en arguant que :
- Les règles de sécurité pour les passeports édictées par l’UE ne font pas mention de photographies d’identité à tête découverte
- La France autorise des ressortissants étrangers à entrer sur son territoire en utilisant des photos à tête couverte
- En refusant de renouveler des documents de séjour et voyage, la France viole le droit de chacun à se déplacer en dehors de son territoire
- En expliquant qu’"un Sikh ne serait pas Sikh sans son turban", résume Mejindarpal Kaur, d’United Sikhs.

Si la plainte est reçue, en tant que signataire du Pacte et de ses Protocoles, et reconnaissant la primauté du droit international sur le droit interne, la France devra apporter à la loi les modifications nécessaires pour se conformer au Pacte.

"L’Etat français n’a jamais été mis à l’épreuve sur ce sujet", rappelle Clive Baldwin, conseiller légal auprès de Human Rights Watch : "L’ONU ne regardera pas le problème à travers les yeux de la tradition européenne."

Les précédents recours, en France et en Europe, ont échoué

Sans préciser quelles actions seraient entreprises si la plainte était rejetée par le Comité, United Sikhs considère l’ONU comme un dernier recours pour consacrer le "droit au turban", les précédentes plaintes ayant toutes été déboutées par la justice française et européenne.

Dans un arrêt du 15 décembre 2006, le Conseil d’Etat a considéré que l’obligation pour les sikhs de poser tête nue pour la photo du permis de conduire n’était pas contraire aux articles 9 et 14 de la de la Convention européenne des droits de l’homme, relatifs à la liberté de pensée, de conscience et de religion, et à la discrimination.

Le 27 novembre, une autre plainte, autour du non-renouvellement par les autorités françaises d’un permis de conduire en raison du refus de son titulaire -un sikh résidant en banlieue parisienne- de poser tête nue, a été rejetée par la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH), a été jugé non recevable.

Le plaignant "en est aujourd’hui à son quatrième renouvellement et n’a aucune intention de changer", précise son avocat Stephen Grosz par téléphone depuis Londres.

"Nous ne voulons pas dire que nous sommes persécutés", souligne pour sa part Mejindarpal Kaur. "Toutes les religions sont dans le même bateau."

par Par Alexis Buisson pour Rue89

http://www.fairelejour.org/article.php3?id_article=1885
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par AliadArrakis »

Je connaissais le problème des Sikhs avec le kirpan, que je trouve totalement justifiable, mais j'ignorais qu'ils avaient autant de cheveux sous leurs turbans :lol:

Déplorable ce ministre ("Quoi ! Il y a des Sikhs en France?" :lol:)

:lol:

Enfin, la question du port de signe religieux devient vraiment problématique. :roll:
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phil29
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par phil29 »

Bonjour;
Non, je ne trouve pas cette loi problématique. Elle garantie que les écoles restent des lieux neutres sur le plan religieux en interdisant l'affichage de tous signes religieux. La loi est la même pour tous le monde, au sein des écoles, les signes religieux ne s'affichent pas; en dehors chacun fait ce qu'il veut de sa vie, c'est SON problème.

Si on fait une dérogation pour les uns, alors il n'y a pas de raison que les autres n'en aient pas aussi et les écoles deviennent des bordels confessionnels ou chacun crache sa religion à la face des autres. Cette loi a été faite pour éviter que les écoles soient prisent en otage par les extrémistes religieux qui vont jusqu'à utiliser leurs propres enfants.

Enfin , la loi a une portée générale, elle ne s'occupe pas des cas particuliers. On est en démocratie, la minorité doit s'incliner et accepter les lois votés par la majorité. Cette loi ne contredit pas les droits de l'homme, les institutions européennes ont rejetés tous les recours.

Bonne journée
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par samay »

Ils commencent franchement à faire chier le monde avec leurs trucs à la con . S'ils veulent rester sikhs , ils n'ont qu'à rester chez les sikhs et imposer le turban aux non sikhs qui viendraient s'installer chez eux . Quand on va chez quelqu'un pour améliorer ses conditions de vie , on n'impose pas son ex mode de vie à ce quelqu'un : on s'adapte au sien , point final .
Manquerait plus qu'on demande aux requins de nous fournir de l'air et un peu de soleil quand on va faire de la plongée sous marine !!!
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par AliadArrakis »

phil29 a écrit :Bonjour;
Non, je ne trouve pas cette loi problématique. Elle garantie que les écoles restent des lieux neutres sur le plan religieux en interdisant l'affichage de tous signes religieux. La loi est la même pour tous le monde, au sein des écoles, les signes religieux ne s'affichent pas; en dehors chacun fait ce qu'il veut de sa vie, c'est SON problème.

Si on fait une dérogation pour les uns, alors il n'y a pas de raison que les autres n'en aient pas aussi et les écoles deviennent des bordels confessionnels ou chacun crache sa religion à la face des autres. Cette loi a été faite pour éviter que les écoles soient prisent en otage par les extrémistes religieux qui vont jusqu'à utiliser leurs propres enfants.

Enfin , la loi a une portée générale, elle ne s'occupe pas des cas particuliers. On est en démocratie, la minorité doit s'incliner et accepter les lois votés par la majorité. Cette loi ne contredit pas les droits de l'homme, les institutions européennes ont rejetés tous les recours.

Bonne journée
Non, en fait, moi non plus je ne trouve pas cette loi problématique, mais le problème, c'est bien la réaction de la plupart des personnes concernés.

N'empêche, si je peux comprendre que certaines femmes ont honte de se montrer dévoilés dans les lieux sans signes religieux, je peux aussi comprendre qu'un sikhs très chevelu se sente un peu idiot sans son turban.

Mais une musulmane non voilée n'a pas beaucoup de différence avec une non musulmane non voilée. Par contre, ce sera la nouvelle mode, plus rasta que rasta, lorsqu'on verra des sikhs sans leur turban :lol: :lol: :lol:

Il y a quand même du bon dans la laïcité :lol:

Parfois, j'aimerais aussi me mettre un costume de Matrix Jedi ou Kung Fu Master à l'école, rien que parce que j'ai envie, et non pour la religion (mais c'est pas permis :P). Oups, j'ai oublié que je ne vais plus à l'école :P
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par Georges »

samay a écrit :Ils commencent franchement à faire chier le monde avec leurs trucs à la con . S'ils veulent rester sikhs , ils n'ont qu'à rester chez les sikhs et imposer le turban aux non sikhs qui viendraient s'installer chez eux . Quand on va chez quelqu'un pour améliorer ses conditions de vie , on n'impose pas son ex mode de vie à ce quelqu'un : on s'adapte au sien , point final .
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Les peuples non civilisés sont condamnés à rester dans la dépendance de ceux qui le sont.
Et la civilisation, c'est l'Occident, le Monde Moderne, dont la Turquie doit faire partie si elle veut survivre.
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par yacoub »

des sikhs ce sont ces assassins de Gandhi
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par AliadArrakis »

Yacoub a écrit :des sikhs ce sont ces assassins de Gandhi
Euh non, c'était un hindou orthodoxe qui a fait la besogne.
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par mystic »

Alia d'Arrakis a écrit :
Enfin, la question du port de signe religieux devient vraiment problématique. :roll:
C'est problématique pour qui ?
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par Georges »

Pour la société, les femmes voilées rappelent qu'elles ont un sexe qui rend fou des musulmans. :lol:
Le sikh qui refuse de prendre son casque met sa vie en danger.
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par mystic »

Georges a écrit :Pour la société, les femmes voilées rappelent qu'elles ont un sexe qui rend fou des musulmans.
C'est quoi la chute ?
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par yacoub »

Alia d'Arrakis a écrit :
Yacoub a écrit :des sikhs ce sont ces assassins de Gandhi
Euh non, c'était un hindou orthodoxe qui a fait la besogne.
Indira Gandhi a été assassinée par des sikhs qui sont parait il des monothéistes influencés par l' islam
sans croire au gourou arabe
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par AliadArrakis »

Yacoub a écrit :
Alia d'Arrakis a écrit :
Yacoub a écrit :des sikhs ce sont ces assassins de Gandhi
Euh non, c'était un hindou orthodoxe qui a fait la besogne.
Indira Gandhi a été assassinée par des sikhs qui sont parait il des monothéistes influencés par l' islam
sans croire au gourou arabe
Ah! c'est Indira Gandhi!

J'ai confondu avec Mahatma Gandhi ;)

N'empêche, on ne peut pas juger qu'une religion est mauvaise parce que quelques abrutis assassinent des gens. Je peux trouver pas mal d'athées, agnostiques, bouddhiste, hindous, chrétiens, juifs, autres que musulmans qui ont fait du terrorisme.

De plus, le Sikhs n'acceptent pas le système de castes (ce qui fait qu'on peut beaucoup mieux les trouver dans beaucoup de domaine, dont l'armée où tous les castes se mélangent), et est une religion beaucoup plus spirituelle que l'islam, car inspiré aussi de l'hindouisme (d'où le concept de karma et réincarnation présente aussi.

Les Sikhs n'ont pas de prophète non plus. Et n'ont pas de lieux saints. A part ça je ne connais pas grand chose du sikhisme.

Ce qui est sûr, c'est que cet assassinat est plus nationaliste et politique que religieuse. De plus Indira Gandhi n'était pas non plus très populaire.
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par AliadArrakis »

mystic a écrit :
Alia d'Arrakis a écrit :
Enfin, la question du port de signe religieux devient vraiment problématique. :roll:
C'est problématique pour qui ?
La réponse est très simple :


C'est problématique pour les deux côtés (ceux contre le port du signe religieux dans certains lieux (certains religieux en font partie) et ceux qui ne le sont pas (certains laïques en font partie également), car ils ne sont jamais d'accord.
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Re: Laïcité: une association de SIKS porte plainte....

Message non lu par yacoub »

La doctrine sikh
Adeptes d'une religion originale et méconnue, les sikhs vivent, pour leur grande majorité, en Inde dans le Pendjab, l'Haryana et l'Etat de Delhi, mais on en rencontre dans de nombreux pays occidentaux. Les hommes sont reconnaissables au turban dans lequel ils disposent avec précaution leur chevelure, qu'ils ne coupent jamais, tout comme leur barbe. On nomme la religion sikh le Panth.

Il vaut mieux tâcher de définir la doctrine sikh par ses caractéristiques propres plutôt que de la réduire à une simple tentative de conciliation entre islam et hindouisme. S'il est possible que le premier gourou, qui vivait en pays hindou, ait effectué un voyage à La Mecque, cela ne signifie pourtant pas qu'il ait voulu établir une voie moyenne entre les deux religions.

Quant à l'hindouisme, l'une des différences fondamentales entre les gourous sikhs et hindous consiste en ce que les sikhs ne demandèrent jamais à leurs disciples de se retirer du monde pour venir vivre et méditer dans un ashram. Les sikhs, par ailleurs, même s'ils n'ont qu'imparfaitement aboli le système de castes puisque certains préjugés subsistent, proclament l'égalité entre l'homme et la femme ; de plus, ils croient à la possibilité pour chacun, quelle que soit la caste dont il est issu, de parvenir à la libération, c'est-à-dire d'échapper au cycle des réincarnations, ce qui est en contradiction fondamentale avec l'hindouisme.

La doctrine sikh, qui est exprimée dans l'Adi Granth, affirme l'unité de Dieu, quel que soit le nom que les différentes fois peuvent lui donner. Si Dieu est ainsi impersonnel et sans forme, il ne peut pas, à l'inverse de ce que croient les hindous, s'incarner en un avatar. Mais s'il est à la fois inconcevable et inconnaissable, Dieu peut cependant être perçu par l'homme, puisque le monde, créé par sa seule volonté, le rend manifeste. Aux gourous revenait le devoir de montrer Dieu aux hommes, et notamment de révéler ses noms dans leurs compositions poétiques.

Les dix gourous personnels
Le premier gourou et fondateur de la religion des sikhs fut Gourou Nanak, qui naquit en 1469 au sein d'une famille kshatri, une caste de marchands urbains, dans les environs de Lahore - tous les gourous sikhs sont issus de cette même caste. Alors qu'il devait être âgé d'une vingtaine d'années, Nanak était en train de faire ses ablutions lorsqu'il rencontra le Seigneur suprême, qui l'invita à enseigner aux hommes la façon de prier Dieu. Il prêcha alors durant vingt-quatre ans, faisant de nombreux disciples ; il désigna son successeur, Gourou Angad, avant de mourir, en 1539.

Après Gourou Angad (1504-1552), Gourou Amar Das (1479-1574) s'attacha particulièrement à assurer aux femmes une place digne dans la société ; il s'opposa tout autant au purdah musulman (mise à l'écart des femmes) qu'à la coutume hindoue des sati, ces veuves qui devaient se sacrifier sur le bûcher de leur mari afin de les suivre dans le cycle des réincarnations. Il institua également divers rites, notamment pour la naissance, le mariage et les funérailles, afin que les sikhs puissent se passer des cérémonies hindouistes. Il ouvrit enfin les rangs des disciples aux jat, l'élite paysanne.

Sous le quatrième gourou, Ram Das (1534-1581), Amritsar - au départ simple étang - devint la capitale des sikhs. Gourou Arjun (1563-1606), fils et successeur de Ram Das, fit sortir le sikhisme du simple cadre religieux pour en faire un mode de société ; administrant la région d'Amritsar, il préleva des impôts sur les sikhs et fit construire le Harimandir, ou temple de Dieu. Il fonda également les deux villes saintes de Tarn Taran et de Kartarpour. L'empereur moghol Jahangir, inquiet de la puissance montante des sikhs, captura le gourou et le fit assassiner ; c'est à partir de ce mom ent que les sikhs se tournèrent résolument vers la voie des armes - de nos jours encore, de nombreux sikhs servent dans l'armée indienne.

Gourou Hargobind (1595-1645), fils d'Arjun, organisa militairement la communauté sikh, en vue de sa défense contre l'empereur moghol ; des hindous se rapprochèrent alors des sikhs et se placèrent sous leur protection. Le conflit devint inévitable, et Hargobind vainquit l'armée de Shah Jahan, assurant ainsi à sa communauté une période de paix.

Après les gourous Har Rai (1630-1661) et Har Krishan (1656-1664), Tegh Bahadur (1622-1676), neuvième gourou, fut décapité pour avoir refusé de se convertir à l'islam.

Sous le dixième gourou, Gobind Singh (1666-1708), les sikhs entrèrent en rébellion ouverte contre les Moghols musulmans. Gobind Singh créa l'ordre militaire du Khalsa ou «organisation de la pureté», dont les membres allaient désormais revêtir cinq emblèmes, les «cinq k» : kesha, cheveux et barbe non coupés ; kangha, qui désigne le peigne servant à garder la chevelure bien ordonnée ; kara, un bracelet en métal ; kaccha, des culottes ; kirpan, un court poignard recourbé. Les femmes initiées au Khalsa portent les mêmes emblèmes. L'autre réforme fondamentale de Gobind Singh consista à déclarer l'Adi Granth, qui est le livre saint des sikhs, comme gourou, marquant ainsi la fin de la lignée des gourous «personnels» ; l'Adi Granth devint ainsi le «gourou Granth».

Les sikhs de 1708 à nos jours
Les empereurs moghols, après une courte période d'entente avec les sikhs, reprirent et intensifièrent la répression. Mais la valeur militaire des sikhs permit peu à peu à ces derniers de se constituer un royaume, l'Etat du Khalsa, créé par Ranjit Singh (1780-1839). Il parvint à s'emparer de Lahore en 1799, et se fit sacrer empereur du Pendjab. Les Britanniques parvinrent à leur tour à occuper le Pendjab, qui tomba définitivement sous leur domination en 1849, et devint dès lors une partie de l'empire britannique des Indes.

Après une période de difficultés, le sikhisme connut un renouveau grâce à la Singh Sabha, une association qui se fixait pour objectif de restaurer la croyance des sikhs dans sa forme originelle et d'obtenir des Britanniques un programme d'éducation respectueux de leurs particularités.

Au début du XX e siècle, les sikhs s'engagèrent dans les mouvements en faveur de l'indépendance de l'Inde. En 1947, lors de l'indépendance de l'Inde, leur Etat fut scindé en deux, une partie rejoignant le Pakistan musulman, tandis que la majeure partie du territoire devenait indienne, dans un pays à majorité hindoue ; dans le nouvel Etat indien du Pendjab, 35% de la population était sikh, contre 61 % d'hindouistes. La partition du Pendjab fut meurtrière, nourrissant chez les sikhs la nostalgie d'un Etat indépendant, le Khalistan. En 1966, le Pendjab fut amputé de territoires à forte majorité hindoue, qui formèrent l'Haryana ; dans le Pendjab, les sikhs se retrouvèrent alors majoritaire (60 % de la population).

En 1978, à Amritsar, des affrontements entre sikhs et nirankaris - adeptes d'une secte jugée hérétique par les sikhs - firent plusieurs morts. La tension s'accrut encore avec le retour au pouvoir d'Indira Gandhi en 1980 et la nomination de Zail Singh comme ministre de l'Intérieur. Celui-ci accusa un important dirigeant politique et religieux sikh, Sant Bhindrawale, de l'assassinat d'un gourou narankari, mais il dut le remettre en liberté.

L'activisme sikh ne cessant pas, le 4 juin 1984, Indira Gandhi fit investir le temple d'Or d'Amritsar, où se tenait Bhindrawale. Le dirigeant sikh fut tué ; Indira Gandhi devait à son tour être assassinée par deux de ses gardes du corps sikhs, le 30 octobre suivant. Depuis, bien que la tension soit retombée, la revendication d'un Khalistan indépendant demeure forte, particulièrement dans l'importante diaspora sikh.
http://www.memo.fr/Article.asp?ID=THE_REL_014
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